அண்டத்தில் உள்ளதுதான் பிண்டத்திலும்.

அண்டத்தில் உள்ளதுதான் பிண்டத்திலும்.

தென்பால் உகந்தாடுந் தில்லைச் சிற்றம்பலவன்

பெண்பால் உகந்தான் பெரும்பித்தன் காண் ஏடி

பெண்பால் உகந்திலன் ஏற் பேதாய் இரு நிலத்தோர்

விண்பால் இயோகெய்தி வீடுவர் காண் சாழலோ

-திருவாசகம்-

சைவத்திலே அண்டத்திற்கும், பிண்டத்திற்கும் ( உடம்பு) உள்ள ஒரே தன்மையான ஒத்த இயல்புகளை ஒற்றுமைகளைக் கூறுவது திருமூலர் காலத்திலிருந்து இன்று வரை இருந்து வருகின்ற சித்தர்களின் மிக முக்கியான வெளிப்பாடாகும்.

நான்கு வேதங்களிலும் உள்ள புருஷஸூக்தம் அண்டத்தை ஒரு பிரமாண்டமான மனித உருவில் கண்டு வணங்குகின்றது. சாந்தோக்கிய உபநிடதத்தில் உள்ள தஹரவித்தை எம்முள்ளே உள்ள ஆகாசத்தை உபாசிப்பதைப் பற்றிப் பேசுகின்றது. திருமூலர் எமது உடலின் உள்ளமைப்பிலேயே பேரண்டத்தைக்காணும் ஒரு பெரும் அறிவுப்புரட்சியைப் பேசுகின்றார். இது எமது வானியலையும், அறிவியலையும், உளவியலையும் ஊடறுத்த சைவத்துக்கே உரிய ஒரு புதிய பரிணமிப்பான பேரண்ட உள அறிவுப் பரிமாண தத்துவமாகும். இதுவே தமிழர்களின் உளவியல் அல்லது அறிவியல் தத்துவங்கள் என்றும் கூறலாம். இது சைவத்திலேயே காணப்பட்டாலும் இந்த அறிவியல் உண்மை கால, தேச, நேர, சூழ்நிலை வரையறைகளைக் கடந்த எல்லா மக்களுக்கும், எல்லா இடங்களுக்கும் உரிய உலகளாவிய தத்துவ உண்மையாகும். இது படைப்புகள் எல்லாவற்றிற்குள்ளும் உள் ஆழத்திலே உள்ள பொதுவான சூத்திரத்தின் ஒத்த அமைப்பை, இயக்கத்தை, செயற்பாட்டை வெளிப்படுத்தியுள்ளது.

அண்டம் முழுவதுமே கருஞ்சுழியிலிருந்து (Black Hole) சூட்சுமமான இருப்பு நிலையில் இருந்து தூலமான இருப்பு நிலைக்குத் (from subtle to the gross existance) தள்ளப்பட்டு வந்தவையே. (Steven Hawkins, Ex Head of the Department of Physics, Cambridge University, UK) இவை எல்லாம் பராசக்தியின் வெளிப்பாடே. இங்குதான் சக்தியில் இருந்து சடமும், சடத்தில் இருந்து சக்தியும் பரிணமிக்கும் மாற்றத்தைக் காண்கின்றோம்.( Albert Einstein, Atomic Scientist, Nobel prize winner for thr the Physics - 1921) இந்தப் பேரண்டத்தின் தோற்றமும், இருப்பும், ஒடுக்கமும் பராசக்தியின் பரிணமிப்பும், மீள் பரிணமிப்புமான விளையாட்டே. இந்த சக்தியைத்தான் ஸ்ரீசக்கரத்திலும் அதன் முப்பரிமாண வடிவான மஹாமேருச்சக்கரத்திலும் உச்சியில் உள்ள முக்கோணமாக உருவகப்படுத்தித் தியானிக்கின்றோம். இதுவே சிவலிங்கத்தின் வட்டமான பீடமான ஆவுடையார். சிவலிங்கம் என்பது சுழற்சி அதிர்வான சக்தியை நிலைக்குத்ததிர்வான நாதம் அல்லது சிவம் ஊடறுத்து நிற்கும் இணை வடிவு ஆகும். சைவர்களாகிய நாம் சிவலிங்கத்தை முக்காலத்துக்கும் உரிய உளவியல், உயிரியல், வானியல், இரசாயனவியல், தத்துவம், ஆன்மீகம் யாவும் உள்ளளடக்கிய ஒருங்கிணைந்த அறிவியல் வடிவமைப்பாகக் காண்கின்றோம்.

இறையை நாதம் என்கின்ற சிவம் அல்லது அப்பன் என்ற ஆண் வடிவும் பிந்து என்கின்ற சக்தி அல்லது தாய் என்ற பெண்வடிவும் இணைந்த ஒருமித்த அம்மையப்பர் வடிவில் எப்பொழுதும்,எங்கும் காணும் தரிசனம் சைவத்தின் முனைப்புண்மை. எம்மில் இந்த நாதம், பிந்து இரண்டும் இணையும் போது அடி வயிற்றின் கீழே உள்ள குண்டலினி என்கின்ற பாலியற் சக்தி மேலெழுந்து மூலாதாரம் முதலாக சுவாதிட்டானம், மணிபூரகம், அநாகதம், விசுக்தி, ஆக்ஞை ஊடான ஆறு ஆதாரச் சக்கரங்களினூடாகச் (Energy Centres) சிரசு வரை மேல் நோக்கிப் பாய்ந்து இறையனுபவமாகிய பரவச நிலையை (State of Bliss), புதிய உணர்வை, பார்வையை (Perception), தெளிவை, தரிசனங்களை, விளக்கங்களைத் தருகின்றது. நாதம், பிந்து இணைந்து குண்டலினி சக்தி கீழ் நோக்கிச் செல்லும் போது உலக வாழ்க்கையில் பாலியல் இன்பமாகப் பரிணமிக்கின்றது. ஆண், பெண், அலி, பிறழ்பாற் சேர்க்கையாளர் என்று எம்மில் ஒவ்வொருவரிலும் ஏற்கெனவே இந்த நாதம் என்கின்ற ஆண்மையும் பிந்து என்கின்ற பெண்மையும் வெவ்வேறு விகித்தில் உண்டு. ஆணில் பெண்மையும் பெண்ணில் ஆண்மையும் கலந்துதான் காணப்படுகின்றது. இதையே சைவர்களாகிய நாம் ஆண் பாதி, பெண் பாதியான அர்த்த நாரீசுவர வடிவில் காண்கின்றோம். ஆண்களில் நாதம் கூடிய அளவிலும் பிந்து குறைந்த அளவிலும் காணப்படுகின்றது. பெண்களில் பிந்து கூடிய அளவிலும் நாதம் குறைந்த அளவிலும் காணப்படுகின்றது. அவ்வாறில்லாமல் மாறுபட்டுக் காணப்படும் நிலையில் அலிகளும், பிறழ் பாற் சேர்க்கையாளர்களும் வருகின்றார்கள். ஒவ்வொருவரும் தம்முள் உள்ள இந்த நாதம், பிந்து உந்துதல்களின் அகச்சமநிலையைப் பெறும் பொருட்டு புறத்தே பாலியல் நாட்டத்தை வெளிப்படுத்துகின்றார்கள். இது மிகச்சிறிய கண்ணுக்குத் தெரியாத பற்றீரியாக்கள் போன்ற நுண்ணுயிர்களில் இருந்து மனிதர் வரையுள்ள சிக்கலான உயிரினங்கள் வரை பொருந்துகின்ற உண்மையாகும்.

இதுவே படைத்தலுக்கரிய உந்துதல் ஆகும். இதுவே எமது இருப்புக்கான உந்துதலுமாகும். இதுவே இருப்பு நிலையைப் பேணுகின்ற உந்துதலுமாகும். இதுவே அண்ட வெளியின் இருட் சுழல். இதுவே எமது அகத்தின் இருள் மலம். இறையொளி இந்த இருளை ஊடுருவும்போது உதயம் நிகழ்கின்றது. இந்தப் பேரண்டம் கருஞ்சுழியில் சூட்சுமமான இருப்பில் இருந்து தூலமான இருப்புக்கு வந்து மீண்டும் முடிவில் சூட்சுமத்திலேயே சென்று ஒடுங்குவது கோடிக்கணக்கான வருடங்கள் எடுக்கும் இந்த சுழற்பாட்டினூடாக மீண்டும் விரிந்து வெளிப்படவே.

அண்டப் பகுதியின் உண்டைப் பிறக்கம் அளப்பருந் தன்மை வளப்பெருங் காட்சி ஒன்றனுக் கொன்று நின்றெழில் பகரின் நூற்றொரு கோடியின் மேற்படவிரிந்தன - திருவாசகம் -திருவண்டப்பகுதி. இதுதான் இந்தப் பேரண்டத்தின் அசைவு அல்லது சுழற்சி. இதுதான் உயிர் வாழ்வனவற்றின் உள்ள (உள்) அசைவு அல்லது சுழற்சி. இதற்குப் பின்னால் ஒரு பேரறிவு இருப்பதனால் இது எந்த விதமான குழப்பமும் இல்லாமல் நடந்தேறுகின்றது. இதுவே எமது விஞ்ஞான, தொழில் நுட்ப, தொடர்பாடல்களின் தொடர்ந்தேர்ச்சியான தேடல். இது வானியலின் அண்டப்பேரறிவியல்; உளவியலின் அண்டப்பேரறிவியல்; பௌதிகத்தின் அண்டப்பேரறிவியல்; சமூகவியலின் அண்டப்பேரறிவியல்; இறையியலின் அண்டப் பேரறிவியல்; பாலியலின் அண்டப்பேரறிவியல்; ஆத்மீகத்தின் அண்டப்பேரறிவியல்; இதுவே ஆண் என்றும் பெண் என்றும் சகல உயிரினங்களும் முனைப்படுத்தப்பட்டுள்ளதைக்காட்டும் அண்டப்பேரறிவியல்; உயிரற்ற சடப்பொருட்களையாக்கும் துணிக்கைகளான அணுக்களிலும் உள்ள நேரேற்றம் உள்ள புரோத்தன்களினதும் எதிரேற்றம் உள்ள இலத்திரன்களினதும் அகச்சமநிலை நாடிய கவர்ச்சியையும் அசைவையும் விளக்கும் அண்டப்பேரறிவியல்; துணிக்கைகளே அற்ற ஒளி, ஒலி, மின்சாரம், மின்காந்தம், ஈர்ப்பு, காந்தம், மற்றும் அணுச்சக்திகளும் கூட அகச்சமநிலை நாடி நேர் எதிர் முனைகளாகத் தொழிற்படுவதை விளக்கும் அண்டப்பேரறிவியல். இதுவே முழுமையான அண்டப்பேரறிவியலின் வடிவு. இந்தப் பேரண்டஅறிவியலின் தரிசனத்தைத்தான் அப்பர் சுவாமிகள்“….கண்டறியாதன கண்டேன்” என்று திருவையாற்றுப் பதிகத்தில் பாடுகின்றார்.

“காதல் மடப்பிடி யோடும் களிறு வருவன கண்டேன்…”

“கோழிபெடை யொடும் கூடிக் குளிர்ந்து வருவன கண்டேன்…”

“வரிக்குயில் பேடையொடு ஆடி வைகி வருவன கண்டேன்…”

“சிறையிளம் பேடையொடு ஆடிச் சேவல் வருவன கண்டேன்…”

“பேடை மயிலொடும் கூடிப் பிணைந்து வருவன கண்டேன்…”

“வண்ணப் பகன்றிலொடு ஆடி வைகி வருவன கண்டேன்…”

“இடுகுரல் அன்னதோர் ஏனம் இசைந்து வருவன கண்டேன்…”

“கருங்கலை பேடையொடு ஆடிக் கலந்து வருவன கண்டேன்…”

“நற்றுணைப் பேடையொடு ஆடி நாரை வருவன கண்டேன்…”

“பைங்கிளி பேடையொடு ஆடிப் பறந்து வருவன கண்டேன்…”

“இளமண நாகு தழுவி ஏறு வருவன கண்டேன்…”
இந்த எதிர்முனைப்பட்ட உந்தல்கள் எப்போதும் அகச்சமநிலையை அடைவதற்கான ஓட்டத்தில், ஆட்டத்தில் அல்லது அசைவில் உள்ளன. தொடர்ந்தேர்ச்சியாக நடந்து கொண்டிருக்கும் இந்த ஆட்டமே, அசைவே அணுவிலும் காணப்படுகின்றது; அண்டத்திலும் காணப்படுகின்றது; உயிர் வாழ்வனவும் இந்த ஆட்டத்தில்தான்; உயிரற்ற சடப்பொருட்கள் கூட இந்த ஆட்டம்தான். இவற்றில் அடங்காத மினசாரம், காந்தம், மின்னியற் சக்திகளும் கூட இந்த ஆட்டத்தின் படியே ஆடுகின்றன. நுண்ணுயிர்களிலும் எளிமையான உயிர் உள்ளதோ, அற்றதோ என்ற இரண்டுக்கும் இடைப்பட்ட நியூக்கிளிக்கமில உயிரக வடிவங்களிலும் இந்த ஆட்டமே. அவன், அவள், அது என்று மூவகைப்பட்டு நிற்கும் இந்த அண்டப்பேரண்டம் முழுமையிலும் நின்று இயங்கும், இயக்கும் ஆட்டம். இந்த ஆட்டத்தை உணர்ந்து தெளிதலே சிதம்பர தரிசனம்.

சாங்கிய யோகம் 24 தத்துவங்களையும் ஆராய்ந்து புருக்ஷன், பிரகிருதி வரை சென்று நின்று விடுகின்றது. (ஐம்பூதங்களான நிலம், நீர், காற்று, நெருப்பு, ஆகாசம்; ஐந்து அறிகருவிகளான கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல்; ஐந்து செயற்கருவிகளான கை, கால், நாக்கு, பாலுறுப்பு, கழிவுறுப்பு; ஐந்து அகப்புலனுணர்வுகளான மணம், சுவை, தொடுகை, பார்வை, ஒலி; நான்கு அந்தக்கரணங்களான மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் யாவும் எம்மை ஆக்கியுள்ள 24 தத்துவங்கள்). புருஷனுக்கும் அப்பால் உள்ள பேர்இருப்புடன் ஒன்றுதல் அல்லது சமாதிநிலையுடன் நின்று விடுகின்றது பதஞ்சலியின் யோகம். பௌத்தம் சூனியநிலை அல்லது ஒன்றுமற்ற நிலையைப்பறிப் பேசுகின்றது. வேதாந்தம் பேர்இருப்பாகவே ஆகிவிடும் நிலையைப் பேசுகின்றது. வைணவம் பேர்இருப்புக்கு அணித்தாகி அனுபவிக்கும் பேரின்ப நிலையைக்கூறுகின்றது. சாக்தம் இருப்பை பெண்வடிவான பராசக்தியாக வழிகாட்டுகின்றது. ஆனால் இங்கெல்லாம் இந்த அண்டத்தினது, இந்த படைப்புகளினது நோக்கம், இருப்பு, இயக்கம், ஆட்டம், முடிபு பற்றிய புதிர்கள் இன்னமும் விடுபடவில்லை. முழுமையாக ஒழுங்கமைக்கப்படாத புதிர்ச்சித்திரம் (Jigsaw Puzzle) போலக் கிடக்கின்றது.

சைவத்தின் அறிவியலே இதற்கு அப்பாலும் சென்று எம்முள்ளே உறையும் இறையை பிந்து அல்லது சக்தி என்கின்ற பெண்வடிவினதும் நாதம் அல்லது சிவம் என்கின்ற ஆண்வடிவினதும் இணைபிரியா நிலையாக அம்மையப்பராகக் காண்கின்றது. இதேபோல இறையின் பேரண்ட இருப்பை பராசக்தி என்ற பெண் வடிவினதும் பரசிவம் என்ற ஆண்வடிவினதும் ஒருமித்த இணைந்த அம்மையப்பரான இந்தக்காட்சியுடன் இந்தப்பேரண்டத்தினதும் இந்தப்பிண்டமாகிய மனித உடலினதும் ஒத்த உள் அமைப்பும், இயக்கமும், ஆட்டமும் விளங்க அம்மையப்பராக நேர் எதிர் முனைப்புகளாக நேர் எதிர் ஏற்றங்களாக உள்ள படைப்புகள் யாவற்றினதும் தொடர்ந்தேர்ச்சியான உயிரியல், பௌதிக இரசாயனத், தொடர்புகளும் தாக்கங்களும் இயக்கங்களும் சமநிலையை நாடி அவை ஆடும் ஆட்டங்களும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட புதிர்ச்சித்திரம்போல் (jigsaw puzzle) தெளிவாக தரிசனம் ஆகின்றது. இதுவே பேரண்டம் முழுவதிலும் உள்ள ஆட்டம் (Cocmic Dance). இதுவே நடராச நர்த்தனம்.

எங்குந் திருமேனி எங்குஞ் சிவசத்தி

எங்குஞ் சிதம்பரம் எங்குந் திருநட்டம்

எங்குஞ் சிவமா யிருத்தலால் எங்கெங்குந்

தங்குஞ் சிவனருட் டன்விளை யாட்டதே
- திருமந்திரம் பா-2722 -

நன்றி 

http://joomla1526.knowingourroots.com/

Thursday, October 31, 2013

அன்பே சிவம்

ஒரு பெண் அவளுடைய வீட்டை விட்டு வெளியேறிய பொழுது அப்பொழுது மூன்று முதியவர்கள் அவள் வீட்டின் முன் அமர்ந்திருந்தார்கள். அவர்களைப் பார்த்த அப்பெண் நீங்கள் யாரென்று எனக்கு தெரியவில்லை. இருந்தாலும் உங்களை பார்த்தால் பசியுடன் இருப்பதாக தெரிகிறது. அதனால் என் வீட்டிற்கு வாருங்கள். நான் ஏதாவது சாப்பிடுவதற்கு தருகிறேன் என்று அப்பெண் அம்மூவரையும் பார்த்து கூறிகிறாள். அதற்கு அம்மூவரும் வீட்டில் உன் கணவன் இருக்கிறாரா என்று கேட்கிறார்கள். அதற்கு அவள் அவர் வீட்டில் இல்லை. வெளியே சென்றிருக்கிறார் என்று பதிலளிக்கிறாள் . அப்பொழுது அவர்கள் அப்படியென்றால் உனது கணவர் வரும் வரை நாங்கள் வரமாட்டோம் என்று கூறிவிடுகிறார்கள். மாலையில் அவளுடைய கணவன் வீட்டிற்கு வந்தபொழுது அவள் நடந்தவற்றை கூறுகிறாள். அதற்கு அவள் கணவன் நான் வீட்டிற்கு வந்துவிட்டேன் என்று கூறி அவர்களை அழைத்துக்கொண்டு வா என்று சொல்கிறார். அவள் வீட்டிலிருந்து வெளியே வந்து அம்முவரையும் அழைக்கிறாள்.. அதற்கு அவர்கள் நாங்கள் மூவரும் ஒன்றாக வரமுடியாது என்று கூறுகிறார்கள். ஏன் அப்படி என்று அவர்களிடம் அவள் கேட்டாள். அதற்கு அவர்களில் ஒரு முதியவர் இன்னொருவரை காண்பித்து இவர் செல்வம் என்றும், மற்றொருவரை காண்பித்து இவர் வெற்றி என்றும் நான் அன்பு என்றும் கூறி உள்ளே சென்று உன் கணவனிடம் எங்கள் மூவரில் யார் உன் வீட்டிற்கு வரவேண்டும் என்று ஆலோசனை செய்து எங்களிடம் சொல் என்று அவளிடம் கூறுகிறார். அப்பெண் வீட்டினுள் வந்து தன் கணவனிடம் அந்த முதியவர் கூறிய அனைத்தையும் கூறுகிறாள்.. அதை கேட்ட அவளுடைய கணவன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகி என்ன ஆச்சர்ரியமாக இருக்கிறது!. என்று கூறிவிட்டு, நாம் நம் வீட்டிற்கு செல்வத்தை அழைப்போம். அவர் நம் வீட்டை செல்வத்தால் நிரப்பிவிடுவார் என்று தன் மனைவியிடம் கூறுகிறார். அதை கேட்ட அவருடைய மனைவி அதற்கு அதிருப்தி தெரிவிக்கிறாள். ஏன் நாம் நம் வீட்டிற்கு வெற்றியை அழைக்கக்கூடாது? என்று கேட்கிறாள். இதை அனைத்தையும் செவியேற்று கொண்டிருந்த, வீட்டின் ஒரு மூலையில் அமர்ந்திருந்த அவர்களுடைய மகள், ஏன் நாம் அன்பை அழைக்கக்கூடாது? அவரை அழைத்தால் நம் வீட்டை அன்பால் நிரப்பிவிடுவார் அல்லவா? என்று அவள் தன் கருத்தை கூறுகிறாள். இதை கேட்ட அவளுடைய பெற்றோர் தங்களுடைய மகளின் ஆசையின்படி அன்பை வீட்டிற்கு அழைக்க முடிவு செய்கின்றனர். பிறகு தன் மனைவியிடம் அவளுடைய கணவன், நீ வெளியே சென்று அன்பை நம் வீட்டிற்கு அழைத்துக் கொண்டுவா என்கிறார். அப்பெண் வெளியே வந்து அம்மூவரையும் பார்த்து உங்களில் யார் அன்பு, அவர் என் வீட்டிற்கு விருந்தாளியாக வருமாறு அன்புடன் அழைக்கிறேன் என்கிறாள். அதைக் கேட்ட அன்பு வீட்டிற்கு செல்கிறார். அவரை பின் தொடர்ந்து மற்ற இருவரும் செல்கின்றனர். இதைப் பார்த்த அப்பெண், மற்ற இருவரிடமும் ஏன் நீங்கள் வருகிறீர்கள்? நான் அழைத்தது அன்பை மட்டும் தானே? என்று ஆச்சர்யப்பட்டு கேட்கிறாள். அதற்கு அம்மூவரும் ஒன்றாக அப்பெண்ணிடம், நீ செல்வத்தையோ அல்லது வெற்றியையோ அழைத்திருந்தால், மற்ற இருவரும் வெளியே இருந்திருப்போம். ஆனால் நீ அன்பை அழைத்திருக்கிறாய். எங்கு அன்பு இருக்கிறதோ அங்கு செல்வமும், வெற்றியும் இருக்கும் என்று பதிலளிக்கிறார்கள்!! அன்புதான் நம்மை அதிக சந்தோஷப்பட வைக்கும். #அன்பே சிவம்

Monday, March 11, 2013

மச்ச சம்ஹார மூர்த்தி

சோமுகாசுரன் மூன்று லோகத்தினராலும் அழிக்க முடியாத வரத்தினை சிவபெருமானிடமிருந்துப் பெற்றிருந்தான். அந்த அகந்தையில் பிரமனிடம் சென்று வேதங்கள் நான்கையும் பிடுங்கிக் கொண்டு கடலிலுள் சென்று மறைந்தான். பிரமன் திருமாலிடம் நடந்தவற்றை கூறினான். திருமாலும் பெரிய மீன் வடிவம் ஏற்றார். கடலிலுள் சென்று சோமுகாசுரனைத் தேடிக் கடலையேக் கலக்கியது. பின்னர் ஒளிந்திருந்த சோமுகாசுரனை கண்டுபிடித்து அவனை துன்புறுத்திக் கொன்றது. 

அவனிடமிருந்து பறிக்க வேதங்களை மீண்டும் பிரமனிடம் சேர்ப்பித்தது. ஆனாலும் சோமுகனின் உடலிருந்து வெளிவந்த இரத்தம் சமுத்திரத்தை செந்நிறமாகக்கியது. பின் பெரிய மந்தரம் போன்ற அந்த மீன் கடலை இடித்தபடி கொள்ளாமல் திசை நான்கிலும் பரவி நிரம்பியிருந்தது. அது அங்கிருக்கும் அனைத்து மீன்களையும் அழித்து தின்றது. ஒரு கடல் விலங்கினங்களையும் கூட விடாமல் அனைத்தையும் கொன்று தின்றது. இச்செய்தி தேவர்கள் மூலமாக சிவபெருமானை எட்டியது. சிவபெருமானும் தேவர்களுக்கு ஆறுதல் கூறி அக்கொடிய மீனை பிடிக்க வேண்டிய வேலையுடன் மீனவர் போல் உருமாறி அக்கடலில் அம்மீனிற்கு தக்கவாறு உருவம் கொண்டு நின்றார். 

வலைவீசி அப்பெரிய மீனைப் பிடித்தார். பின்னர் அதன் கண்னை தோண்டி தன் மோதிரத்தில் பதித்துக் கொண்டார். இதனால் கண்ணிழந்த மீன் வடிவம் கொண்ட திருமால் சிவபெருமானிடம் தன் பழைய உருவைத் தருமாறுக் கேட்க, அவரும் தந்து ஆசி கூறினார். தேவர்களின் வேண்டுகோளின்படி அட்டூழியம் செய்த மீனை அழிக்க சிவபெருமான் எடுத்த உருவமே மச்ச சம்ஹார மூர்த்தி யாகும். இவரை காஞ்சிபுரத்துக் கோயிலில் தரிசிக்கலாம். அங்கு கல் தூணில் இவ்வுருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இவர்க்கு வில்வார்ச்சனையும், புளிசாத நைவேத்தியமும் செவ்வாய் அன்று கொடுத்து, எள் தீபமிட தொழில் விருத்தியடையும். பல புதியத் தொழில்கள் தோன்ற ஏதுவாகும்.

Tuesday, May 8, 2012

லிங்கமூர்த்தி

லிங்கம் விளக்கம்: நம்முடைய புராணங்களும், வேதங்களும் பரசிவத்தை கீழ்கண்டவாறு விவரிக்கின்றது. மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி எனும் ஐம்புலன்களும் இல்லாதது. மனம்,சொல்,செயல் இவற்றிற்க்கு மேல் வேறொரு <உயர்வான நிலை இல்லை எனுமளவிற்கு உயர்ந்தது. உருவமற்றது. ஆகவே இன்னதென நம்மால் சுட்டிக்காட்ட இயலாதது. அதுவே அனைத்துமானது, பற்பல குணாதிசயங்களைக் கொண்டது. நிறமில்லாதது, அழிவென்பதே இல்லாதது, ஈரேழு உலகங்களும் தோன்ற, அழிய காரணமாயிருப்பது, இதுதான் எனக் குறிப்பிட்டுச் சொல்லக்கூடிய நிலையை நமக்கு கொடுக்காதது. இத்தகைய நம் அனைவரையும் இயக்க வைக்கும் சக்தியை நாம் பரமசிவம் என்றால் எல்லோரும் அறிந்தது என பொருள் படும்.

மேற்சொன்னவாறு  ஐம்புலனில்லாத எட்டாத நிலையைக் கொண்ட, இதற்கு மேல் வேறொரு உயர்ந்த நிலையினை சுட்டிக்காட்ட முடியாத, உலகம் தோன்ற, அழிய காரணமான இதனை உருவம் உள்ளது, அதாவது சகளம் என்றும், உருவமற்றது  அதாவது  நிட்களம் என்றும் பிரிக்கலாம். மேற்ச்சொன்ன சகலநிட்கள நிலையையே நாம் லிங்கம் என்போம்.  லிங்கம் சிவரூபம் அதாவது மேலேயுள்ளது. அது பொருந்தியிருக்கும் பீடம் சக்தி வடிவமாகும். பொதுவாக லிங்கத்தை ஞான சக்தியின் மறுவடிவமாக கொள்ளலாம். இத்தகைய ஞான சக்தியின் மறுவடிவமான லிங்க உருவமே சிவபெருமானின் உடலாகும்.  லிங்கம் மூவகைப்படும் . அவ்வியக்தம், வியக்தம், வியக்தாவியக்கம். இதில் கை, முகம் வெளிப்படாமல் இருப்பது அவ்வியக்தம், வெளிப்படுவது வியக்தம். அருவுருவத் திருமேனியுடையது வியக்தாவியக்தம். சிவலிங்கத்தின் உருண்டையாக இருக்கும் பகுதி ருத்ரபாகம் என்றழைக்கப்படும். பீடத்தின் கீழாக உள்ள நான்கு மூலையும்   பிரம்ம பாகம் என்றழைக்கப்படும். பீடத்தில் லிங்கம் பொருந்தியுள்ள எட்டு மூலையும் திருமால் பாகம் என்றழைக்கப்படும். ருத்ரபாகம் ஆணாகவும், திருமால் பாகம் பெண்ணாகவும் பிரமபாகம் பேடு  எனவும் குறிக்கப்படும்.

கன்ம சாதாக்கியம் என்பதற்கேற்ப லிங்கத்தின் நடுவே சதாசிவனும், மேற்கே ஈசனும், வடக்கே பிரம்மனும், தெற்கே திருமாலும், கிழக்கே  ஈசனும் அமைந்திருக்கின்றனர். இத்தகைய சிறப்பு பெற்ற லிங்கத்தைப் பற்றி மகாலிங்க தலம் எனும் சிறப்புப் பெற்ற ஊர் மயிலாடுதுறை  அருகே உள்ள இடைமருதூர்  ஆகும். இங்கு சிவபெருமான் தானே லிங்கம் அமைத்து, தானே பூஜித்து, பூஜைக்குறிய வழிமுறைகளை வகுத்தும் தந்துள்ளார். இங்கு காவிரி நதி  வில்வத்தால் சிவனைப் பூஜித்தாள். நம்மிடமுள்ள  மும்மலங்களை   அகற்றும்  வல்லமையுடையவர் இவர்.  பிரமஹத்தி    தோஷ பரிகார தலமாகும்.  வில்வார்ச்சனையும், தயிர் அன்ன நைவேத்தியமும் செய்தால் மூளை, மனம் சம்மந்தப்பட்டவை தீரும். அக உடல் தூய்மையடையும். இறைவன் பெயர் மகாலிங்கேஸ்வரர்.  இறைவி பெயர் பெருநலமுலையம்மையார் என்பதாகும்.

Saturday, April 7, 2012

விஞ்ஞானம் வியக்கும் மெய்ஞான நடனம்

அணுத்துகள் விஞ்ஞானிகள் வியக்கும் நடராஜ நடனம்!

விஞ்ஞானத்தின் முக்கிய இயல்களில் ஒன்றான

இயற்பியல் (physics) முன்னேற முன்னேற அதன் புதுப்

புதுப் பகுதிகளாக க்வாண்டம் பிஸிக்ஸ், பார்டிகிள்

பிஸிக்ஸ் போன்றவை உருவாகி உள்ளன. 

கார்ல் சகன் தனது காஸ்மாஸ் டி.வி. தொடருக்காக

நடராஜரைத் தேடி சிதம்பர ரகசியத்தை அறிய தமிழ்நாடு

வந்தார். தமிழ்நாட்டில் ஒரு நாள் காலை ஆறரை மணிக்கு

தனது படப்பிடிப்புக் குழுவினர் புடைசூழ நந்தி இருக்கும்

இரு கோவில்களுக்கு விஜயம் செய்தார். ஒரு கோவிலின்

அருகே தாமரைத் தடாகம் ஒன்று இருந்தது. இவர்கள்

வருவதைப் பார்த்த பத்து வயதுச் சிறுவன் ஒருவன்

சரேலென தாமரைக் குளத்தில் பாய்ந்து ஒரு அழகிய

தாமரை மலரைப் பறித்து வந்து கார்ல் சகனின்

மனைவியிடம் தந்து தனது பெயரைச் சொல்லி

அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டான். 

எளிமையான, ஆனால் உணர்ச்சிபூர்வமான இந்த

அன்பளிப்பால் அனைவரும் அசந்து போனார்கள்.

இதை நினைத்து நினைத்து நெகிழ்ந்து போன கார்ல்

சகன் பின்னால் நியூ டைஜஸ்ட் என்ற பத்திரிக்கையின்

ஆசிரியரான ப்ளேசிடோ பி.டி.சௌஸா என்பவரிடம்

இதைச் சொல்லி தமிழக விஜயம் தனக்கு பல அதிசய

அனுபவங்களைத் தந்ததாகக் குறிப்பிட்டார். 

பிரபஞ்சத்தில் எல்லையற்ற காலத்தையும் ஆக்கலையும்

அழித்தலையும் சுட்டிக் காட்டும் சிவநடராஜரைப் பற்றி

தமிழகத்தில் அறிந்து கொண்டு நடராஜரைத் தன் காஸ்மாஸ்

தொடரில் பத்தாவது எபிசோடான 'தி எட்ஜ் ஃபார் எவரில்'

(The edge forever) அவர் பயன்படுத்திக் கொண்டார்.

கலிஃபோர்னியாவில் பாஸடோனா என்ற இடத்தில்

உள்ள நடராஜரை அவர் படம் பிடித்தார். 

இதே கால கட்டத்தில் அணுத்துகள் விஞ்ஞானத்தை

விளக்க வந்த உலகின் மிகப்பெரும் இயற்பியல்

விஞ்ஞானியான டாக்டர் பிரிட்ஜாஃப் காப்ரா சிவ

நடராஜாவின் நடனத்தைக் கண்டு அதிசயித்திருந்தார்!

ஆஸ்திரியாவில் பிறந்த அமெரிக்க விஞ்ஞானி இவர்.

"தி டாவோ ஆஃப் பிஸிக்ஸ்' (The Tao of Physics) என்ற

இவரது நூல் உலகப் பிரசித்தி பெற்றது. இந்த நூல்

1975ல் வெளிவந்தது. 23 மொழிகளில் 43 பதிப்புகளாக

வெளிவந்த இந்த நூலை லட்சக்கணக்கானோர் படித்தனர்;

இன்றும் படித்து இன்புறுகின்றனர்! 

அதில் அவர் சிவ நடராஜரின் நடனம் பற்றிக் கூறுகிறார்:-

"மேலை நாடுகளின் இயந்திரத்தனமான பார்வையை விட

கீழை நாடுகளின் பார்வை உயிருள்ள முழுமையான ஒன்று;

அது சுற்றுப்புறச் சூழலை ஒட்டியது! கீழை நாட்டு ஞானிகளுக்கு

பொருள்கள் எப்போதும் மாறிக் கொண்டே இருக்கும் திரவ வடிவம்

போன்ற ஒன்றுதான்! பிரபஞ்சம் எப்போதுமே இயங்கிக்

கொண்டிருக்கும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக அவர்களால்

காணப்பட்டது. இந்தக் கருத்தே இன்றைய நவீன

பௌதிகத்திலும் உருவாகி வருகிறது. நவீன பௌதிகம்

அணுத்துகளை - தொடர்ந்து நடனமாடும் ஒன்றாக –

அதிர்ந்து கொண்டே இருக்கும் ஒன்றாகக் கூறுகிறது.

கீழை நாட்டு ஞானிகள் உலகைப் பற்றி விவரிப்பது

போலவே இது உள்ளது. ஆற்றல் நடனம் அல்லது உலகை

உருவாக்கி பின்னர் அழிக்கும் நடனமானது சிவ நடராஜரின்

நடனம் போலவே உள்ளது." 

அணுத்துகள் விஞ்ஞானம் கற்க விரும்புவோர் நடராஜரின்

நடனத்தைப் பற்றி முதலில் சற்று அறிய வேண்டும் என்றார்

காப்ரா! அணுவில் உள்ள அசைவை - நடனத்தை –

சிவ நடராஜரின் ஆட்டத்தில் கண்ட காப்ரா அதை அப்படியே

லாஸ் ஏஞ்சலீஸில் 1977 அக்டோபர் 29ம் தேதி பிஸிக்ஸ்

அண்ட் மெடா பிஸிக்ஸ் என்ற கருத்தரங்கத்தில் தான்

ஆற்றிய முக்கிய உரையில் உலகத்திற்கு விளக்கினார்: 

"நவீன இயற்பியல் விஞ்ஞானிகள் பொருளை அசைவற்ற

ஜடமாகக் கருதவில்லை. துடிப்புள்ள தொடர்ந்து நடனமிடும்

ஒன்றாகக் கருதுகின்றனர். இந்தியக் கலைஞர்கள் சிவ நடராஜரின்

நடனத்தைச் சித்தரிக்கும் அருமையான ஓவியங்களையும்

சிற்பங்களையும் படைத்துள்ளனர். இவை பிரபஞ்ச நடனத்தின்

பார்வை சித்திரங்களாகும். மேற்கத்திய நவீன உபகரணங்களை

உபயோகித்து இப்போது நாம் கண்டறிந்துள்ளவை சிவ

நடனத்தின் புதிய பிரதியே. ஹிந்து சிற்பங்களில் உள்ள

பிரம்மாண்டமும் அழகும் இதிலும் உள்ளன என்றே எனக்குத்

தோன்றுகிறது. ஆகவே அவை இரண்டையும் இணைத்துள்ளேன்." 

நவீன உபகரணங்கள் மூலமாக அணுவில் உள்ளே துகள்கள்

நடனமிடும் அற்புதக் காட்சியைப் படம் பிடித்து அதை அப்படியே

நடராஜரின் நடனத்துடன் ஒப்பிடும் காட்சியைப் பார்த்த உலக

விஞ்ஞானிகள் வியந்தனர். 

விஞ்ஞானிகள் தங்களது நவீன உபகரணங்கள் வாயிலாகக்

கண்டதை நம் மெய்ஞானிகள் அந்தக்கரணம் வழியே கண்டு

அப்படியே உலகிற்கு எடுத்துரைப்பதன் உதாரணம்தான்

அருணகிரிநாதர் தன் திருப்புகழில் பாடிய பரமகுருவாய்,

அணுவில் அசைவாய் என்ற வரிகளாகும் (இருவர் மயலோ

என்று தொடங்கும் திருப்புகழ்) 

இதைத் தொடர்ந்து 2004ம் ஆண்டு ஜூன் மாதம் 18ம் தேதி

ஐரோப்பிய அணுத்துகள் இயற்பியல் ஆராய்ச்சி மையத்திற்கு

இந்திய அரசாங்கம் 2 மீட்டர் (சுமார் ஆறு அடி) உயரமுள்ள

நடராஜரின் சிலையை அந்த நிறுவன விஞ்ஞானிகள்

இந்தியாவுடன் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கும் நல்லுறவைப்

போற்றும் வகையில் வழங்கியது. (ஜெனிவாவில்

அமைந்திருக்கும் இந்த மையத்துக்கு இந்தியா வழங்கிய

நடராஜரின் சிலையைப் படத்தில் பார்க்கலாம்)

செர்‎ன் (CERN) விஞ்ஞானிகள் அணுத்துகள் நடனத்தையும்

நடராஜரின் நடனத்தையும் ஒப்பிடுவதைப் போற்றி,   நன்றி

தெரிவிப்பதற்காக இதை வழங்குவதாக நம் அரசு

பெருமையுடன் தெரிவித்தது. 

ஆக, விஞ்ஞானம் வியக்கும் மெய்ஞான நடனம் நம் சிதம்பர

நடராஜரின் நடனம் என்பதை அறியும் போது நம் மெய்

சிலிர்க்கிறது அல்லவா?!